הפגאניזם המודרני (המכונה גם ניאו-פגאניזם) הוא מונח מטרייה למגוון רחב של תנועות דתיות חדשות, שהמשותף להן הוא ניסיון להחיות מחדש מסורות אתניות ומאגיות שונות, לרוב מן העולם הפרה-נוצרי. היסטורית, ראשיתו של הפגאניזם המודרני עם לידתה של דת הוויקה (Wicca), דת הכישוף המודרנית, בבריטניה שלאחר מלחמת העולם השנייה. במהלך שנות הששים והשבעים הוויקה 'היגרה' לצפון אמריקה וצברה תאוצה, בעיקר על רקע ערכי תנועת הנגד האמריקאית והגל השני של הפמיניזם. הוויקה, כמו גם המסורות הפגאניות המערביות באופן כללי, מתאפיינת בדגש על פמיניזם ושוויון מגדרי.
בנוסף, מתאפיינות התנועות הפגאניות בפולחן טבע ואדמה, ולעתים גם בקשר לאתרים מסוימים כגון הסטונהנג' בבריטניה. הניאו-פגאנים מבקשים לשחזר את הפולחן הפגאני הקדום ומשום כך מזדהים עם פנתיאונים שונים – הלניסטיים, קלטיים ועוד. כיום, מגדירים עצמם מרבית הפגאנים 'אקלקטיים', משמע בונים את דרכם הרוחנית מתוך שילוב אישי של מסורות שונות. פחות משליש מן הניאו-פגאנים פועל במסגרת קבוצות (הנקראות קוונים – Covens). מרבית הפגאנים פועלים כבודדים ומשותפת להם רתיעה כללית ממוסדות ואורתודוכסיה.
בבריטניה, זירה פעילה של פעילות ניאו-פגאנית, התעוררה בשנות ה-80' פאניקה ציבורית בשל פעילותן של קבוצות שטניסיטיות שזוהו עם הניאו-פגאניזם והועלו האשמות בדבר התעללות בקטינים. מספר אנשים פוטרו מעבודתם ונרשם אף מקרה אחד של הוצאה ממשמורת. בדו"ח מטעם הממשלה שפורסם בשנת 1994, נוקו הפגאנים הבריטים מכל אשמה כזו. בשנת 2006, פסק בית משפט בריטי פיצויים לעובד שהופלה לרעה על רקע דתי, וקבע כי בכל האמור בהפליה בעבודה, הפגאניזם נחשב לדת.
מראשית שנות האלפיים עברו על קהילת הפגאנים בישראל גלים של יצירה והתחדשות, במהלכם הוקמו ולעתים גם התפרקו קוונים, והתקיימו מפגשים חברתיים וטקסים בתדירות משתנה. בשנים האחרונות ניכרת התגברות מסוימת בתדירות האירועים החברתיים והטקסיים.
הטקסים הניאו-פגאניים בישראל כוללים על פי רוב יצירת מרחב פיזי מקודש, תיפוף, ריקוד, שימוש בדמיון מודרך ומדיטציה, זימון טִקסי של האל והאלה וכדומה. מטרת הטקסים היא עבודה מאגית-קבוצתית, המכוונת להשגת ריפוי או מטרה חיובית אחרת, באמצעות האנרגיה של המשתתפים.
בנוסף לטקסים אלו נוסף לאחרונה גם פסטיבל שנתי (פסטיבל 'מאבון') המתרחש אחת לשנה בסוף ספטמבר. הפסטיבל, המתקיים באחת מן החוות האקולוגיות בארץ, נמשך יומיים ומגיעים אליו חלק נכבד מחברי הקהילה והוא כולל סדנאות, הרצאות, טקסים ומכירת אמנות פגאנית.
כפועל יוצא מן הרתיעה הכללית של הפגאניזם מאורתודוכסיה וממסד, נמנעים הפגאנים הישראלים מיצירה של קהילה מקומית המבוססת על הנהגה ודוגמה. הקהילה הפגאנית בישראל היא ווירטואלית בעיקרה, אך בתוכה פועלות גם מעין 'קליקות' פנימיות לפי חלוקה גיאוגרפית, או הזדהות עם תתי זרמים בפגאניזם. קליקות אלו נוטות להיפגש באופן תדיר יותר לצורך פעילות טקסית.
בנוסף לפעילות בקליקות, מתקיימות לאורך השנה פעילויות חברתיות נוספות וטקסים, לרוב בהקשר ללוח השנה הפגאני. ארגון הטקסים והפעילויות נעשה לרוב ע"י יחידים, המזמינים את חברי הקהילה הרחבה להשתתף. באופן מעשי נוצרת מעין 'רוטציה' ולאחר תקופה של עיסוק בארגון המפגשים, נוטים אותם אינדיבידואלים 'להעביר את השרביט' לאחרים משום השחיקה שבדבר. באופן זה, גם אם לא בכוונת מכוון, נמנע מיסוד של הנהגה וכוח בידי יחידים.
נכון לסוף שנת 2014, מספר המשתייכים לקהילה הפגאנית, או המזדהים עמה, עומד על כ-150-200 איש. מעבר לזה, נראה כי בישראל חיות כמה מאות בודדות של פגאנים נוספים, שאינם לוקחים חלק בפעילות בקהילה או אינם מודעים לה. חברי הקהילה הפגאנית הם בגירים. קיימת הקפדה שלא לאפשר השתתפות של קטינים בפעילויות, בטקסים, או בפעילות הווירטואלית בקבוצת הפייסבוק.
במרץ 2013 הוקם בישראל סניף מקומי של הפדרציה הפגאנית הבינלאומית. הקמת הסניף עוררה מחלוקת מסוימת בקרב חברי הקהילה, משום החשש מהתמסדות הנהגה ובעיקר בשל החשש להתנכלויות של חרדים וממשרד הפנים. מעטים בלבד נרשמו כחברים בפדרציה, מה גם שבעל התפקיד הראשי פועל בהתנדבות והעובדות הקבועות הן סטודנטיות במשרה חלקית. הסניף מארגן מפגשים חברתיים של הקהילה אחת לחודש-חודשיים, מפרסם מגזין אינטרנט רבעוני ופעיל בפייסבוק.
כאמור, חלק ניכר מן הפעילות הניאו-פגאנית בישראל היא מקוונת. הפעילות החלה ברשימת תפוצה בשם 'ישראוויקה' ומשנת 2001 בפורום 'פגאניזם בישראל'. כיום היא ממשיכה בקבוצת פייסבוק סגורה בשם 'פגאניזם בישראל'.
הקבוצות הפגאניות בישראל אינן מופיעות ברשימה הכתות של 'המרכז הישראלי לנפגעי כתות' ולא ידוע על פעילות ממסדית כלשהי נגד פגאנים בישראל.
בעמוד זה הופיע תקציר הדוח. לקריאת הדוח המלא לחצו כאן